
В неделю мытаря и фарисея предлагаем вашему вниманию размышления протоиерея Феодора Федько на эту тему.
«Путь к Небу только один: «Боже! Милостив буди мне, грешному». И, кажется, что проще этой молитвы? Мы как-то привыкли думать о себе, что мы-то не фарисеи. Мы искренние, кающиеся, опустившие вниз глаза, бьющие себя в грудь мытари. Но это далеко не так. До состояния мытаря нам еще очень и очень далеко. И сегодняшняя евангельская притча, такая до боли знакомая — это очень важный критерий, пробный камень нашей духовной жизни.
Две молитвы. Два устроения души. Два разных миросозерцания…
Самомнение фарисея настолько велико, что на самом деле ему и не нужен Бог. Его молитва — это не беседа и общение с Богом. Это поклонение идолу своего «Я». Кроме него нет нормальных людей: одни грабители, обидчики, прелюбодеи, воры, пьяницы. И он благодарит Бога, что он-то не таков. А если прибавить еще, что он постится два раза в неделю и отдает десятую часть доходов — то портрет «святого» готов.
Трагедия этого человека состоит в том, что он слишком занят собой. Он обезопасил себя внешней благочестивой скорлупой — ритуалами, предписаниями, формальными добродетелями. Он хочет откупиться от Бога своей праздничной свечкой; рублем, брезгливо брошенным в кепку нищего. Знанием устава, умением вставить в разговор мудрое словечко из умных книг. Но все это не работает, если нет главного: «Боже, милостив буди мне грешному». Если все люди для тебя — тени, игрушки, винтики, инструменты. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Когда человек возлюбит гордыню, не знает уже сокрушения».
А мытарь стоит в темном углу храма, стоит, освещенный Божественным Светом! Ему нечем хвалиться. Он не подсчитывает свои добродетели, потому что искренно считает, что их просто нет. И он пойдет домой более оправданным, чем фарисей.
И все мы живем в этом диапазоне — между надменностью и кротостью, между гордостью и смирением, между фарисеем и мытарем. Что победит? Что пересилит? Куда склонится душа?

Покаяние не относится к какому-то определенному времени нашей жизни, это не порыв, это не успокоенность на том, что вместо концертов ты стал в воскресный день ходить в храм. Покаяние должно стать состоянием нашего сердца, деланием всей жизни, до гроба, до последнего вздоха, до исхода души! Замечательно говорил старец Софроний (Сахаров): «Надо удержаться в молитве и покаянии от одного сознания, что в нас еще живет смерть и искать, как победить эту смерть». Мы должны победить эту смерть, которая гнездится в тайниках сердца, эту фарисейскую мораль, эту бесовскую успокоенность, разувериться в своей праведности.
Мы живем в бесконечно меняющемся мире. Мир не торопится навстречу к Богу. Две вещи стали основными мотивами поведения современного человека: жажда наслаждений и стремление избежать страданий и скорбей. Но человек впадет в страшную ошибку, если начнет думать, что жизнь возможна без боли, без скорби, без тесноты, без страданий; что жизнь возможна без веры, без любви, без покаяния… Боль застанет его врасплох, если человек будет ожидать от жизни сплошного, яркого, непрекращающегося праздника.
Покаяние — это не несколько торопливых минут у аналоя на исповеди. Покаяние — это состояние нашего сердца, это благоухание души перед вратами рая, как говорят святые отцы. Пространством нашей молитвы должна стать вся наша жизнь, где пахнет потом, слезами и кровью. Где на нас ежедневно смотрят тысячи усталых от жизни, измученных, вопрошающих человеческих глаз. Где вместо желанной любви и ласки нас зачастую окружает непонимание и злоба…
Без благодати Божией, без покаяния наш внутренний хаос просто раздавит нас! И, если вместо плача, вместо — Боже, милостив буди мне, грешному, — мы будем подсчитывать свои дутые добродетели: прочитал, не съел, пожертвовал, помолился, то мы не преуспеем, мы не выйдем оправданными из храма, мы будем молиться сами в себе. Если мы захлебнемся своей праведностью и потеряем сочувствие, уважение, почтение к человеку — то тогда напрасны наши бороды, платки, посты и молитвы. Если мы не увидим своей гордыни, эгоизма, надменности, фальши — то Небо не откроется нам!
Фарисей опьянен вином самолюбия. Ему не нужен никто. И Бог не принимает его молитвы. Мытарь каждый день видит множество людей перед собой, и понимает искренне, что он — самый падший из всех. Он ни от кого не отворачивается. И Бог не отворачивается от него…».
Елена ОРЕХОВА